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楼主: 羽子瞳

[照片] 【羽子瞳】怎么办呀我妈妈说我跟僵尸一样啦~~~~~~~~~~~~~~~

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发表于 2015-6-17 20:22:53 | 显示全部楼层
淨土大經科註  (第一七一集)  2012/2/1  香港佛陀教育協會  檔名:02-037-0171
諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大經科註》第四百八十八頁第一行:
我們前面學習到「蓮花化生」。念老引用蓮池大師《彌陀疏鈔》裡面的一段話,說明這個世間六道眾生,捨報之後去投胎,都是污穢不淨。哪有念佛人往生到淨土,一彈指之間蓮花化生,就往生極樂世界去了!這個蓮花,第一行從當中看起,「此蓮花者,實為行人」,行人是修行人,就是念佛人,「脫卸」,我們現在講放下,「凡夫罪身」,叫罪惡之身,「之玄幽宮殿」,這是比喻。六道眾生托生的時候,投胎在母親子宮,玄幽宮殿就是說的子宮,住在這個地方,慢慢在這個地方長大成人。怎麼能比得上,底下一句說,「安養當人慧命之神妙舍宅」。安養是極樂世界,當人是念佛的人,慧命往生到極樂世界,神妙舍宅是指的蓮花。這兩個對比,非常清楚。
下面是念老的話,「上數語深表彌陀大願,悲心至極,妙德難思」。極樂世界蓮花化生是彌陀大願的成就,那個地方沒有胎生、沒有卵生、沒有濕生,只有化生,而且是蓮花化生。蓮花代表潔淨。我們這個世間蓮花,根生在蓮池泥土裡頭,泥土代表穢土;它的莖是在水當中,水是清淨的,表淨土;花開在水上面,表示染淨二邊都放下,取這個意思。蓮花化生代表中道第一義諦,所以妙德難思。又《大日經疏》十五卷說:「如世人以蓮華為吉祥清淨」,世間人心目當中看到蓮花認為這是吉祥,它清淨,它染淨二邊都不染,「能悅可眾心」,我們看到蓮花都會生歡喜心。「今祕藏中」,這是密宗裡頭,「亦以大悲胎藏妙法蓮華為最秘密吉祥」。它也以大悲胎藏,胎藏是佛教的術語,《佛學大辭典》有簡單的資料,我們節錄在此地。
「胎藏又曰華藏,為眾生本具之菩提心」。菩提心是真心,是自性裡頭本來有的,一切眾生個個不無,人人皆有。這是說「肉團心所具菩提之理性」。一般人都把這個心以為是心臟,其實說心臟也沒有說錯;現在科學認為能夠思考的是腦,不是心臟,說腦也沒有說錯。為什麼?整個身體構造它是相通的。所以,真正理解它的意義這個重要。實在講就是藏識,阿賴耶識。阿賴耶識在哪裡?是在腦還是在心臟?哪個地方也找不到。我們在楞嚴會上,看到釋迦牟尼佛讓阿難去找心在哪裡。你說用心,阿難也講用心,佛也沒有說它是真心是妄心,佛只說心在哪裡?阿難找了七處,都被佛否定了。阿難驚慌了,這回過頭來向世尊請教。其實心在哪裡?一切法從心想生,一切法離不開心,心是一切法的本體,離開體哪有現象?所以,一切現象就是真心。禪宗大徹大悟的人知道,老和尚問他,開悟了,在哪裡?悟是什麼樣子?真正通達的人,隨拈一法。老和尚點頭,這個考試就通過了,真正彼此有默契。所以心是萬法的本體,心在一切法裡頭,阿難答的七處都是,不能指在哪一處,處處皆是,無有一處不是。
現在我們明白了,科學家給我們證實,就是意念跟物質不能分開。我們看到科學報告,馬上就想起到《心經》上所說的,「觀自在菩薩,行深般若波羅蜜多時,照見五蘊皆空」。任何一個現象,無論是物質現象、精神現象,統統離不開五蘊。我們從前以為五蘊是講色身,五蘊的色法是我們的肉身,五蘊的受想行識就是我們的心,這妄心,並沒有講錯,但也沒有講對。科學的報告,跟法相宗講阿賴耶三細相完全相應。三細相第一個業相,科學家說的能量就是業相,它是個波動的現象。阿賴耶的轉相,科學家所說的信息,就是受想行識。它有感受,它會想,它的感受、會想不間斷,一個接著一個。我們讀了彌勒菩薩的報告,一彈指三十二億百千念,也就是一彈指的時間,它這個相續有三百二十兆個念頭相續,這叫行。行是行動不間斷,是這個意思。識就是藏識,像資料庫一樣,所有的信息全在其中。哪些信息?遍法界虛空界所有信息都在裡頭。
我們為什麼不知道?很有限的一部分知道,大部分不知道。這是因為我們有障礙,有煩惱、有業障。煩惱是貪瞋痴慢疑,這一類的,造成障礙,業障是我們造的業,造的善業、不善業,有這兩種東西把它障礙住了。所以信息雖然一條也沒漏,就是不知道。什麼時候才知道?只要我們把這兩種障礙化解了,等於說把這個機器修復了,它就非常靈敏,就起作用。這個修復就是把煩惱放下,業障化解掉,消業障、斷煩惱,我們自性裡面的作用就完全恢復了,真心就現前。真心就是菩提心。菩提心的他受用是大慈大悲,自受用是清淨平等覺,自受用,他受用是大慈大悲。所以這個胎藏是眾生本具的慈悲心。
「言肉團心所具菩提之理性,依大悲之萬行,而生長發育,猶如母胎內之子,故曰大悲胎藏」,大悲胎藏四個字的意思說出來了。胎藏是比喻,不是真的,因為母胎胎藏能孕育嬰兒,這個地方講大悲能孕育菩薩,把它比喻作胎藏。「又胎藏謂肉團心開敷之八葉中台之大日,此中台之大日,以大悲出生無盡之諸尊垂普門之化用,故曰大悲之胎藏」,這又一個說法。大悲胎藏說肉團心,肉團心這是講心臟。心臟八葉中台,把心臟比喻一個蓮花,蓮花有八個葉子,當中是蓮台,蓮台當中是大日。大日也是比喻,日是光明遍照,比喻是智慧。從大悲心出生無盡諸尊垂普門的化用,這個無盡是指佛與法身大士。諸尊,四十一位法身大士,加上妙覺,四十二個位次。他們,垂是上對下,救護遍法界虛空界一切苦難眾生。平等的慈悲、無緣的慈悲,叫普門化用,教化眾生。這是自性的智慧與慈悲,則稱之為大日、大慈、大悲。所以稱它為大悲的胎藏。這個意思也很圓滿。
所以祕藏裡頭說,亦以大悲胎藏的妙法蓮華為最祕密吉祥。這個祕密是深密的意思,佛法裡頭沒有祕密,祕密是不可告人的事情,佛法裡頭沒有,佛法大公無私。為什麼說它祕密?它太深了,不是一般人能理解的。像阿賴耶就是祕密,佛說得那麼清楚,真正能懂的人有幾個?我們學佛學了幾十年,對這樁事情也是模模糊糊的,沒搞清楚,半信半疑。確實,近代這些量子物理學家,他們這些研究報告幫助我們明白了。沒有看這些報告,講不圓,講不透徹。我們做學生學習的時候,老一代就是沒法子講清楚,辯論個多少次也是枉然,得不到一個具體的結論。科學的報告我們一看就明白了,就想到法相講的阿賴耶,八識五十一心所。這一連起來,所發現的原來就是佛經上所說的。再看佛經,看的時候看清楚了。他們的報告後面還有尾巴,不能解決的問題,我們全明白了。
物質現象,物質沒有,假的,是意念糾纏產生的幻相。這個我們馬上把阿賴耶的境界相搞清楚了,它是從轉相變現出來的,這個清楚了。轉相,見分從哪裡來的?這個科學家沒搞清楚。現象看到了,這個意念是突然有的,但是立刻就不見了、消失了,速度非常快。彌勒菩薩告訴我們一個數字,一秒鐘一千六百兆,諸位想想,一千六百兆分之一秒,你怎麼能控制它?你沒辦法掌握它,它存在的時間就那麼長。所以它突然蹦出來,沒有理由、沒有原因,蹦出來馬上就消失,就沒有了。科學家說得很好,如果是一個物質現象,或者一個精神現象,單獨的,毫無意義。為什麼?它生滅速度太快了。就好比我們電影幻燈片,在放映機裡面放映,如果是一張,單獨一張,毫無意義。單獨一張在放映機裡面,我們以前這個老的機器,一秒鐘二十四張,就是二十四分之一秒,一閃就過去了。你睜著眼睛看這個東西晃一下,裡頭什麼東西都不知道,曉得有個東西閃了一下,到底是什麼不知道。如果二十四張連在一起一秒鐘,看出來了,也很快,一秒鐘就完了,能夠有個概念。所以單獨一張毫無意義。一秒鐘,一千六百兆分之一秒,可能連個樣子,閃的樣子我們都還沒有覺察到,也就是我們根本就不能夠意識到它的存在,單獨一個現象。必須眾多現象糾纏在一起,科學家就說這個才有意思,才能發覺它的存在,單獨一個是不可能的。
這種現象從哪裡來的?沒有原因,找不到原因。佛法知道,它從業相裡頭來的。業相從哪裡來的?業相是一念不覺。自性裡面,那真的叫蹦出一個無明、妄心,那就是阿賴耶。一念不覺,出現一個阿賴耶,阿賴耶不是真的,是假的。所以叫它做無始無明,無始是什麼?沒有開始。必須無數的不覺糾纏在一起,它起作用了,在這個裡頭,由業相變成轉相,轉相變成境界相。無論怎麼變,一切相是一體。科學發現了,所有現象好像有個肉眼看不到、我們無法接觸的一個網,無形的網,這個網聯繫著整個宇宙。科學家說我們的身體是這個網裡頭的一分子,有能力接收這個宇宙網裡頭所有信息。而且自己這個網站也能夠發出信息,我們起心動念發出去了,我們這個肉身每個細胞都是在那裡發,速度是一秒鐘一千六百兆,都在發。如果它不發的話,現象就沒有了。所以它不是真的,是假的,這是佛在大經上說「凡所有相,皆是虛妄」,沒有一樣是真的。只有自性是真的,但是自性沒有任何現象,能生一切現象。
惠能大師的報告雖然簡單,說得很清楚,前面的四句是把自性描繪出來,自性的樣子。第一個,「本自清淨」;第二個,它不生不滅,「本不生滅」;第三個,它「本自具足」,什麼都沒有,它什麼都不缺;第四個,「本無動搖」,這句話很重要,說明什麼?說明自性本定,也就是自性不會妄動。自性確確實實沒有起心動念、沒有分別執著,自性本定。末後說「能生萬法」。這個能生萬法我們理解,它怎麼會生萬法?是眾生有感,它自然有應。這是個信息網,整個宇宙是一個信息網,是一體,哪個地方網裡動了,信息它都知道。只要是有緣立刻就應,眾生有感它就有應,沒有感的時候它不現形,它無處不在、無時不在。因為它沒有現象,所以你看不到它、你聽不到它、你摸不到它、你也想不到它。我們這八個識統統緣不到,它就在面前,它根本沒有離開。
這是我們參考最近的科學報告,跟大乘經裡頭所說的一對比,搞清楚了,對諸佛菩薩不能不佩服。諸佛菩薩怎麼知道那麼清楚,比科學家還厲害?那就像經中所說的,這樁事情,就是明心見性,唯證方知。什麼人能證得?放下妄想分別執著就證得了,這《華嚴經》上說;大乘經裡面佛說,破無明煩惱、破塵沙煩惱、破見思煩惱你就見到了。名稱不一樣,事實跟《華嚴》完全相同。放下起心動念、分別執著你就見到了,你要不放下永遠見不到。所以,起心動念是障礙,分別執著是障礙,障礙去掉了,真相大白。
再接著看,「一切加持法門之身坐此蓮台也」,這是胎藏,妙法蓮華。這裡有個名相,「加持」,我們常常看到的。《佛學大辭典》也有一點資料,《演密鈔》第二卷,「言加持者,加謂加被」,這個字是個破音字,跟我們衣服披在身上那個披,音相同,意思也相同。在這裡不能念「加被」,要用挑手邊,古時候它是通用的。「持謂任持」,任是自然的,自然而然保持它。「佛以上神力,加被任持現前大眾」,這種境界不是一般人都能見到的。佛所加持的人,這個人要有修行的功夫,也就是說這個人真正放下。放下為什麼還要加持?放下肯定得到加持。這就是科學家告訴我們,實際它是一個網路,是個大網,這個網裡頭任何一個點、一個網孔,這個信息整個網都知道。他需要加持,這就是感;諸佛如來加持,這就是應。
最高是對法身菩薩的,就是淨宗裡面所說的,寂光土加持實報莊嚴土。寂光土裡面是妙覺如來,就是毘盧遮那。毘盧遮那是梵語,翻成中國意思是遍一切處,也翻作光明遍照。他自然,絕不是起心動念,自然就有這種反應,就加持他,讓他見到不思議的境界。被加持的人有相當的功夫他才能感,以他修持的功德來感,佛才有應。「得見如是不思議莊嚴境界」,這個境界是見到佛身、見到佛土。真見到,信心成就了,真相信了。為什麼?見到了,不是聽人講的,親自見到的,願心就格外懇切。佛的這個加持豈不就是接引嗎?這不是臨終的接引,這對於一個修行人,對他的信心、願心加強了,他對於見佛往生決定不懷疑。
「即身成佛義曰」,這又有一個加持的意思,「加持者,表如來大悲與眾生信心。佛日之影,現眾生心水曰加,行者心水能感佛日曰持」。這個比喻很好,容易懂。眾生的心水,佛好比是太陽,這個影子現在池塘裡的水裡面。眾生的心水就像池塘,把佛比作太陽,這個影子現在眾生心水當中,這個叫加。行者心水,這個心要乾淨、要不動,日月的影它才能在裡頭現出來。所以行者心水能感佛日。如果它的水很髒,水還有波浪,那就現不出太陽的影子,就現不出來,這就不能加了。可見得加持是雙方都有條件的,這就講緣,雙方有緣。佛沒有辦法加無緣的眾生,無緣就是他心不清淨,他的心有染污,他的心在浮動,這就不能夠感佛,就不能感,佛就沒有辦法應。佛現在眾生心,這叫加,眾生的心要清淨、要不動,這叫持。
《八十華嚴經》第六卷說,「佛所加持無有邊」。佛的加持沒有起心動念,由此可知,眾生之感也沒有起心動念,那個感就特別殊勝。起心動念,心浮躁了。所以現在人麻煩在哪裡?心浮氣躁,不能感,就是沒有持,沒有奉持,佛日不能現。有沒有加?有加,佛日是從來沒有中斷的,怪我們自己心水染污,心水起波浪,心浮氣躁。如果我們的心是平靜的,心是清淨的,你跟諸佛如來那個感應不會中斷,常常有。這個事情我們能相信。在這個世間通靈的人很多,是真的還是假的?我們要細心去觀察,他的心清淨,他的妄念很少,我們就知道他有感的能力,他能見到一般人見不到的一些事情。如果他心浮氣躁,他妄想很多,那他不可能有感應。他所知道的,現在有一些靈媒附體,不是他自己的能力,這未必可靠。這就是過去李老師告訴我們,真正預知的能力是要禪定。佛可以把過去未來的現象,用他的神力突破時空界限,就在當下你就看到了。這是要定功,得到加持。這種信息那是真的,決定不是假的,為什麼?現量境界。比量境界,有時候很準確,有時候不準確,那就所謂是「差之毫釐,失之千里」。
一切加持法門之身坐此蓮台也,念佛往生的人真的是無量功德成就。我們看到好像他沒修什麼功德,他就能往生,往往因此感到懷疑。其實我們所知道的太有限了,我們只看到眼前,看不到過去、看不到未來。而佛在這個經上告訴我們,只要是念佛往生的,都是過去生中曾經供養無量諸佛如來,今天往生,得無量諸佛如來的加持,此地講一切加持法門之身。這不是偶然的,世間確實沒有偶然的事情。過去生中修的,這一生當中沒有遇到緣分,不知道接著修,而造了許許多多的惡業。惡業做得再多,可能他過去善根福德很厚,這一點惡業在他障礙不大。一遇到緣分他立刻就回頭,他能信、他能願、他肯念,念佛,句句佛號都是淨念相繼,這還得了!我們不如他,我們天天在念,一天念一萬聲抵不得他一聲,他一聲是淨念,我們一萬聲是雜念;他一聞,他不懷疑了,我們聽了多年還半信半疑,這就是說我們的善根福德不如他。所以,他雖然錯了一生,最後這個緣成熟的時候他還是決定成就。我們明白這個道理,疑惑就化解了,經典裡面這種說法,有理論依據,不是隨便說的。一切眾生本來是佛,一切眾生皆有如來智慧德相,只是一念迷,這一念錯了,才做許多惡事,但是一念覺,他立刻就回頭。我們沒做惡事,但是還回不了頭來,他一下就回頭了,他這一回頭我們就趕不上他。我們細細想,這裡頭這個道理並不很難懂。這一切加持,一切諸佛如來的加持,他坐蓮花了。
「可見極樂九品之蓮,正顯大日如來密意,舉體皆是最勝秘密吉祥」。大日如來,這是密宗本尊。他是誰?顯密不是兩樣東西,是一樣東西。我們要有個認知,遍法界虛空界是一元的,不是多元的,是一體的,沒有分割的。任何宗教,他們所信仰的、奉持的神明也好、上帝也好、真主也好,無論稱什麼名相,都是一體的化身。就像日本過去中村康隆老和尚,我第一次跟他見面的時候他一百歲,一百零三歲的時候過世,我跟他見過好像是三次面。那幾年在日本開兩次會議,到日本我一定去看他老人家,很慈悲。第一次見面告訴我,全世界所有宗教的創始人都是觀世音菩薩的化身,講得好!我們聽了歡喜。我離開的時候,那天離開,他的大徒弟橋本送我出門,告訴我,他說老和尚今天跟你說的話我們從來沒有聽過。這個也是說法應機,老和尚知道我這些年來在世界各地聯絡宗教,倡導世界宗教是一家,老和尚跟我說這個話。這是對的,沒錯,確實是一家。
我們看底下這個資料,從《佛學大辭典》裡頭節錄出來的。「梵名」,古印度梵文,梵名稱為「摩訶毘盧遮那」。摩訶翻成中國意思是大的意思,毘盧遮那就是日,顯教裡面稱毘盧遮那佛,《華嚴經》的教主。我們現在背後這尊佛像就是毘盧遮那佛,華嚴三聖,當中是毘盧遮那,旁邊是文殊、普賢,華嚴三聖。也翻為日,就是太陽,摩訶是大,所以翻成中國意思是大日。《大日經疏》第一卷,這是密宗最主要的一部經典,說「即除暗遍明之義」,這解釋大日的意思,是除暗、遍明,普遍的光明。所以,毘盧遮那也翻成遍一切處。「然世間日則別方分」,方分是指空間,「若照其外不能及內」,明在一邊不至另外一邊。太陽照我們地球照一半,那一半是夜晚,這一半是白天,它不能遍照。大日不一樣,大日是遍照。「又唯在晝,光不燭夜」,白天太陽照到了,夜晚日光照不到。「如來智慧日光則不如是,遍一切處,作大照明矣,無有內外、方所、晝夜之別」,這些都沒有。
「又,毘盧遮那者,光明遍照之義,謂之遍照如來」。所以,大日就是毘盧遮那,毘盧遮那就是大日,顯密是一不是二。密是顯之密說,顯是密之顯說,顯密是一不是二。所以華藏就是密嚴,密嚴就是華藏;毘盧遮那就是大日如來,大日如來就是毘盧遮那。如果學佛的人不懂,執著一邊,起門戶之見,就完全錯了。特別是學大乘,最重要的一個概念,就是認識遍法界虛空界是一體,這是大乘的根本。遍法界虛空界所有眾生跟自己什麼關係?一體。經上常說「生佛不二」,生是眾生,把眾生說在前面,佛在後頭,生佛,沒有說佛生。佛尊重一切眾生,平等當中尊重一切眾生,自己謙卑。尊重別人,把別人擺在前面,自己擺在後面。這些地方都是我們應當要學習的,永遠學習謙卑,不敢在別人前面,我們走在別人後頭。這都是教化眾生。每個人都能退一步,天下就太平了,所有一切爭執就化解了,讓別人就是讓自己。所以念老在此地做的總結,可見極樂九品之蓮,正顯大日如來的密意,舉體皆是最勝祕密吉祥,祕密吉祥就是極樂世界。
下面是第二十五願,「天人禮敬」。
【我作佛時。十方眾生。聞我名字。歡喜信樂。禮拜歸命。以清淨心。修菩薩行。諸天世人。莫不致敬。】
「右章三願」,本章三願,「從聞我名字至莫不致敬,是第二十五,天人禮敬願」。「從若聞我名下至諸根無缺,是第二十六」,底下這一段,一共有四句經文,「聞名得福願」。再下這是「第二十七,修殊勝行願」。這一章有三願,都是表聞名的功德。這是先說這一章經文的大意。
上面「第十八願十念必生,乃往生之正因,四十八願之核心」。這個地方特別提醒我們,往生的正因就是執持名號。為什麼要執持名號?因為持名念佛能斷煩惱、能消業障、能生淨土、能見彌陀,道理在此地。你肯念佛,你肯定有信心、有願心,因為什麼?你行動出現了。真信、發願,不肯念,你有信、有願沒有行動,有行動決定有信、有願。可見得持名重要。古德教導我們,「少說一句話,多念一聲佛」,很有道理!說話造六道輪迴的業,無論你是善還是惡,離不開六道輪迴。念阿彌陀佛,這也是一句話,能幫助你了生死、脫輪迴、生淨土,它不一樣。為什麼不念佛?記住,念佛是往生的正因,是四十八願的核心。
第十九願與二十這兩願,乃第十八願之開廣,就把它拓廣了。「第二十一願,專指具有宿惡之眾生,若能悔過,發菩提心,一心專念,亦皆得往生,不更惡道」。這是總結前面幾願,特別是第十八願十念必生,後面兩句經文,善導大師的解釋講得太好了!後面兩句講往生,十念必生,後頭說唯除五逆十惡,毀謗正法。很多人聽了這兩句,自己造業太重,好了,我往生沒指望了。善導大師給我們解釋,因為五逆十惡、毀謗正法是一切惡業裡頭最嚴重的,沒有比這個再重的了。阿彌陀佛在此地勸導我們別造這個業,並不是一定說造了這個業不能攝受,你不能往生,不是這個意思。善導大師為我們解釋,真正肯認錯、肯懺悔,回頭是岸,阿彌陀佛還是會攝受你、還是會接引你往生。這個開示不得了,讓一切造作罪業的人都有了希望,勸導大家改過自新。如果你不改過自新,那你肯定墮惡道,你造的是地獄業。縱然修了一點人天福報,你來生到人天享人天福報,福報享完了,罪報浮上來的時候還是要受。唐太宗在世的時候修了不少福報,死了時候迷惑顛倒,到畜生道去了。畜生死了以後,回到人道,人道那一點餘福享盡了,地獄業現前,墮地獄。在地獄裡頭幾百年的時間,一直都在地獄,這一次才出來。這都是給我們示現的,善有善果,惡有惡報,不是不報,時辰未到。因果面前人人平等,沒有人能夠逃過因果報應的。
只有這一條路,信願持名、求生淨土。為什麼你一定要懂得,你才有信心,名號功德不可思議。為什麼不可思議?這句名號能幫你斷煩惱、消業障。在所有法門,八萬四千法門、無量法門,消業障、斷煩惱最有效果的方法,無過於念阿彌陀佛。你不認識、你不知道,你要真正知道了,你就抓住這句佛號。而且時間不會很長,念個一年、二年,業障真消掉了,你就往生極樂世界去了。還剩下一點沒關係,帶業往生,真去了!這是無與倫比、百千萬劫難遭遇的一樁事情,我們遇到了,無量劫來稀有難逢,我們今天逢到了,你說這多幸運。問題,問題怕我們遇到了不認識、不識貨,當面錯過,那就叫真錯了!希望我們這一生不會錯過,這個機會要抓好、要真幹。經還是要聽、還是要學,為什麼?堅定我們的信心、願心。沒有經教,怕我們不善的習氣太嚴重了,今天信了,明天又懷疑。只有在經教天天不間斷薰習之下,把我們這個根薰習成堅定不拔,不再動搖,我們就決定得生,信心十足。
所以二十一願好,專指具有宿惡的眾生,過去生中造的惡業,包括現前所造的惡業。我常說,只要你一口氣沒斷,你都有機會往生,這一口氣斷了,來不及了。在這一口氣沒斷之前真正悔過,承認自己的過錯,真正悔改,求願往生。彌陀慈悲,沒有分別心,不會嫌棄你,你還是蒙彌陀本願攝受,接引你往生。所以這裡頭幾句經文要記住,若能悔過,發菩提心,就是真信、真願意到極樂世界,去跟隨阿彌陀佛,要一心專念,亦皆得生,不更惡道。不更惡道是什麼?你那個惡業消掉了,完全從念佛功德裡頭消掉的。「第二十三願,則專指婦女,聞名淨信,發菩提心,求生淨土,則命終轉男,往生極樂」。
上面這幾願,統統是「聞名發心,得生淨土,是為得益中之上者」,這個聞名得的利益,是上等的利益。這一章這是顯聞名得的是少許的利益,「下者」,這下者怎麼?他往生不了,我們看這一願裡頭沒有說往生。得到什麼好處?『諸天世人,莫不致敬』,大家對你恭敬,得這個利益,這不是得往生。我們接著看下面文,「今章」,這一章,「則顯其下者。蓋眾生根器不一,故聞名之信樂發心亦不一,或因大心未堅,或因信願不深,或以持念不專,是以未能全契彌陀十念必生等大願」。跟阿彌陀佛十念必生的大願不相應,這是念佛人為什麼不能往生。
早年我在台中跟李老師學教,老師常說,他不說別人,說我們自己蓮社,都是念佛人,念佛的人多,往生的人少。老人常說,一萬個念佛人,真正能往生的只有三、五個。十萬人,那就有三、五十個。我離開台中,台中蓮友五十萬人,那往生的也有二、三百人,台中蓮社功德不可思議,這是老師教化的成就。為什麼不能像善導大師所說的萬修萬人去,一個也不漏?理上決定講得通,事上,這原因此地說出來了。聞阿彌陀佛名,聽《無量壽經》、《彌陀經》,大家的信、樂、發心不一樣,真發心的成就了,沒發心的不成就。為什麼沒有發心?親情放不下,世間的緣放不下,他不能往生。經教沒有真正聽懂,所謂一知半解,不能產生堅固的信心。或因大心未堅,是發了心,不堅固,常常退轉,遇到世緣,大心就不堅了,往生的念頭就沒有了。或因信願不深。都很容易被境界所轉,看到喜歡的手舞足蹈,看到不高興的,就要批評、就要教訓,這都是我們常常看到的。李老師對於這些蓮友們知道得很清楚,說不說?不說。為什麼不說?說了沒用,他不聽、他做不到,這就是煩惱習氣太重,大心、信願不堅固,就這麼個問題。
我在台中,我感覺得很遺憾,什麼原因?老師講經太少,一個星期講一次。如果老師天天講,我想台中往生的不止三、五百人,三、五千人都可能,甚至於上萬人。大慈菩薩講過,如果度一萬人到極樂世界,那他就是阿彌陀,那功德太大了。能不能?真能!老師如果只搞一個蓮社,不再搞其他的,專心搞一個單位,他心是定的,他不亂。每天講經,天天勸導大家,密切薰修,人心就定了,真聽懂了、真聽明白了。講堂裡面,不要多,每天兩個小時講經,十個小時念佛,辦得到,不是辦不到。老師往生,我這件衣就是他老人家往生那天定做的,不用紅色,用這個顏色,現在用這個顏色很普遍。我在李老師之前,搭的衣也是紅色的,穿黃色的海青,老師過世之後我改了,我用灰色的海青,用這件衣。老師往生,在蓮社蓮友六百人,大殿裡頭鋪的蒲團六百個,四十九天日夜不斷,六百人念佛給他迴向。人怎麼念四十九天?外面的人很多,看到哪一個蒲團,人離開了,這個人就到那裡去,坐到那裡去念去了。四十九天蒲團裡頭沒有空的,只要有人離開了就馬上候補進來。在台灣是盛況空前,沒有一個人有這麼大的福報,全是自動的,晚上不睡覺在那等著,看哪個地方有空位子趕快去補。我看了很感動,這些人對老師做到了知恩報恩。老師走了之後,想到老師的教訓,我們要真幹,不真幹對不起他老人家。
所以這幾句我們讀了,深深感到警惕。或以持念不專,這句話就是學習不能夠一門深入,長時薰修,學得太多、學得太雜,不專,這都是往生的障礙,跟阿彌陀佛第十八願不相應。「故當世未能了脫生死」,這樣學佛,這一生當中不能往生,不能往生一定是繼續去搞六道輪迴。這一生雖然不能往生,確實是斷惡修善,來生人天福報。人天福報享福就怕迷惑,要遇不到殊勝的緣分就迷了,愈迷愈深,麻煩就大了。「僅能獲福於現在及來生」,現在是這一生,未來是來世,來世肯定得人天福報。「故獲利未能如前之數願」,前面從十八到第二十四,這幾願殊勝的利益你沒有得到。念老這一段文,這個註解,放到此地好,特別提醒我們。
後面再告訴我們二十五願,「第二十五願,修菩薩行謂六度萬行,是乃廣修眾善者。本經三輩往生,皆云發菩提心,一向專念,蓋發心乃諸善中王,持名是萬行之首,缺此往生正因,雖行眾善,則廣而不專,博而未精,未契彌陀本願,難於今生現證,故唯受人天禮敬而已」。我們想想,這錯了!想想這些是不是我們現在的毛病?如果我們現在有這些毛病,要趕緊改過。如果不改,那就是修人天福報去了。人天福報,如果我們說一句不好聽的話,那叫什麼?叫惡作劇,你們想想對不對?在六道裡頭惡作劇。真搞清楚、搞明白了,不幹這個傻事,趕快回頭。讓我們想到,釋迦牟尼佛當年在世,為什麼天天講經。李老師我深深感到遺憾,他沒有天天講經。他的精神、體力非常好,這是修得的,修行有功夫。日中一食,生活非常簡單,那麼大的工作量,其實他那個工作量是可以把它減輕的,搞的事業太多,什麼事情都要過問,所以用心不專。如果專心教學,培養底下一代,不但佛門,連傳統文化的人才濟濟。
所以做事,我看了明白了,事情不要在一個人手上做,交給下一代去,讓他們去做。好好的著重於培養人才,這個重要,比什麼都重要,所謂「人能弘道,非道弘人」。今天在這個世界,甚至於許多宗教,我認識的,幾乎都把培養人才這樁事情疏忽了。不是不知道重要,就是沒有真肯幹。我們老一代的法師,也是常常口裡說到培養人才重要,但是沒有一個幹這個事情。有這個認知,但認識不深、用心不堅決。現在愈來愈困難。如果沒有後繼的人才,佛法就會斷滅,肯定會斷滅。佛法如是,這世界上其他宗教也面臨同樣的危機,甚至於中國傳統文化儒釋道三家,這才是今天頭等大事,我們要全心全力。
特別是年輕同修,一定要有使命感,古人所說的,「為天地立心,為生民立命,為往聖繼絕學,為天下開太平」,這是大聖大賢的事業。用什麼樣的方式去落實?用教學,做一個好教員,像釋迦牟尼佛一樣。釋迦牟尼佛是王子,他不出家繼承王位,他把王位捨棄掉,去當一名職業老師。所以佛教是佛陀的教育,就是釋迦牟尼佛的教育,它是師道,它不是宗教。釋迦牟尼佛一生現身說法,做一個非常負責的教師,而且是義務教學,不收學費。對於學生一律平等,跟阿彌陀佛一樣,沒有貧富貴賤的差別,過同樣的生活方式,沿門托缽。釋迦三十歲開悟,七十九歲圓寂,開悟之後就開始教學,一直到圓寂,四十九年沒有間斷,模範老師。聖賢事業要用這個方式,才能夠永遠承傳下去。
孔夫子當年在世,教學只有五年。夫子學成大概跟釋迦差不多,我們在《論語》裡頭讀到,孔子「十五有志於學,三十而立」。釋迦牟尼佛十九歲放棄王位的繼承,他離開家庭去求學,求學十二年,到三十歲,印度所有的宗教、學派他都曾經去學過、去涉獵過。三十歲這一年,他放棄廣學多聞,放棄這個念頭,採取一門深入,修更深層的禪定,大徹大悟。過去學習的不能解決的問題,徹悟之後全部解決了。自性般若智慧現前再開始教學,一直教到往生,給後世弟子做了真實的榜樣。師道,師道哪有不教學的道理!李老師是在家居士,他有職業、他有工作,用他公餘的時間來推動佛陀教育,他的一生做得很好、很如法,在家佛弟子。如果是出家的,寺院就是學校,寺院講經教學不可以中斷,哪個學校可以不上課的?沒這個道理。所以寺院庵堂應該要像釋迦牟尼佛一樣,每天教學不能中斷。
釋迦牟尼佛沒有星期天,沒有放假的。每年只有一個夏安居,夏安居是教育,夏安居把他已經有成就的學生,平常四面八方教學,夏安居統統叫回來、招回來,就是再教育。我們現在講進修教育,提升這些老師自己的德行、學問、智慧,提升自己,安居結束之後再出去教。年年有三個月親近釋迦牟尼佛,提升。這個制度好,教學相長,永遠不中斷。所以夏安居是這個意思。夏安居是雨季,出去托缽都不方便,就不出去,安居在一處,接受信徒的供養,從早到晚都上課。早晚課不是像現在上殿,早晚是修定,修禪定,除了聽講經、研究、討論就是入定。這是世尊當年在世的狀況,我們應當學習。今天時間到了,我們就學習到此地。
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发表于 2015-6-23 12:02:10 | 显示全部楼层
czt8033316 发表于 2013-5-21 16:29
是的啊,黄帝的女儿啊,叫什么的忘记了

皇帝的女儿叫旱魃- - 是么
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发表于 2016-9-20 15:25:15 | 显示全部楼层
那小虎牙太可爱了
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